Inventando pólvora. revista para escuchar. entrevista a representantes de tradiciones censuradas. n1.
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Contra Mestre Janja

Instituto Nzinga de Estudos da Capoeira Angola
e de Tradições Educativas Banto no Brasil

Viva minha Mestre

Inventando Pólvora
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“éramos un grupo formado por negros de los barrios de periferia y muchas de las personas de esos barrios viven lo que podríamos llamar “desestímulo por desaliento": como ellas no tienen referencias, no creen en la posibilidad de intentarlo y nosotros producimos la derribada de ese muro de los desalientos, llevábamos la posibilidad de que eso pudiera ocurrir, éramos referencias porque nuestro origen era el mismo suyo”

La Capoeira Angola es un complejo arte afro-brasileño de origen banto que lleva en su seno una mezcla de elementos como religiosidad, música, arte marcial o danza. Janja se inició en el Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP) a princípios de la década de 1980. Heredero directo de Mestre Pastinha, el GCAP funcionó como el principal elemento revigorador de este arte, en un momento en que la capoeira comezaba a inserirse en la sociedad brasileña, perdiendo sus africanidades. En el GCAP Janja se hizo Contra Mestre y hoy es presidenta del Instituto Nzinga de Estudos da Capoeira Angola e de Tradições Educativas Banto no Brasil (INCAB) y también mestra em educação por la Uuniversida de São Paulo (USP), en dónde atcualmente realiza su doctorado.


Contra Mestre Janja
Foto cedida pela FICA

Inventando Pólvora: Trás 20 años en la Capoeira Angola. Como es llegar de esa tradición a una universidad, que es un espacio elitizado, blanco y masculino y escribir una tesis que cultiva un conjunto de valores que no es el de este espacio y que es aparentemente opuesto a lo que allí se privilegia?
Contra Mestre Janja: Contra Mestre Janja: Como dijiste, tengo ya más de 20 años de iniciación en la Capoeira Angola y en mi trayectoria, aun en Bahia, en inicios de los 80, cuando comenzábamos a articular la fuerza del discurso de resistencia cultural de la Capoeira Angola, una de las necesidades era articular alianzas, nos impusimos la tarea de forzar la universidad a reconocer el legado de la cultura banto en Brasil., existe un olvido planeado sobre el legado banto en Brasil. Era fundamental que rompiéramos con algunas ideas preestablecidas, entre ellas, el lugar en dónde estaba posicionada la capoeira en la historia del conocimiento en Brasil (como manifestación folclórica o deportiva). Eso fue hecho a través de este principio: ubicar la capoeira dentro del legado de los pueblos bantos en Brasil. A partir de ahí, nos dedicamos a una dupla militancia: una, dar visibilidad al pensamiento y resistencia de Mestre Pastinha. Y la otra, denunciar la hegemonía yoruba, demostrando lo mucho que la formación de esa matriz tuvo de ideológica, que se aproximaba mucho a estructuras de blanqueamiento - una de las pruebas de eso era la valorización sobre un conocimiento de que algunos de esos grupos tenían de la escrita. Aun hoy, una de las formas que las organizaciones de Capoeira Angola tienen de hacer su "ginga", su enfrentamiento frente a la capoeira moderna, es valorizando aquello que la capoeira moderna, para ganar la oficialidad, abandonó: las africanidades. El Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP) asumió esta vanguardia, y en muchos momentos, necesitábamos una comprensión más profunda sobre, por ejemplo, estructura y organización de los quilombos (1). Teníamos una pauta anual de seminarios y traíamos profesores universitarios. Toda nuestra trayectoria viene acompañada por investigadores, en Brasil y en los EEUU: ellos nos ofrecen parte de sus discursos, buscan en nosotros aquello que necesitan. Estudiábamos la capoeira a través de las cosas de la "gran roda" (2). Esa generación marcó profundamente la historia de la capoeira. Un marco diferencial sobre el cual ya nadie pasa al margen: los angoleiros actuamos como capoeiristas diferentemente y no abrimos mano de la matriz africana de la capoeira. Es nuestro rechazo sobre el discurso de la capoeira que nace en el sistema esclavista, de toda una cultura que es simple consecuencia del sistema esclavista. Trajimos un enfoque anterior, incluso para comprender porque la capoeira ganó esa caracterización dentro de la historia de Brasil. Entonces, cuando entré a la Universidad de São Paulo (USP) para hacer una maestría, trayendo un conocimiento de matriz africana, yo, como vario negros, tuve también la dificultad de primero enseñar para esas personas (profesores) sobre qué estaba hablando, para a partir de ahí ser evaluado por ellas en sus bases teóricas. Encontré una USP con poco conocimiento sobre la existencia de estilos dentro de la capoeira. Dentro de la Capoeira Angola podemos orientar nuestra mirada para la diversidad de los pueblos africanos en Brasil. Hoy sigo con una investigación en nivel de doctorado sobre Capoeira Angola y ese mi trabajo rompe con un silencio (académico) de treinta años.

Inventando Pólvora: Y como podríamos ver la generación de capoeiristas angoleiros anteriores a la suya, que no tuvo acceso a educación. Por ejemplo, Mestre João Grande, cuando él habla del cuidado que se debe tener con el alumno nuevo, o cuando habla de que el aprendizaje de la capoeira no debe ser segmentado, sino que el alumno debe inserirse desde el inicio de forma completa el ritual de la capoeira. Esas personas que son tan sabias y sin educación formal... hay entre ellas y la sociedad un hueco que por veces parece imposible que se traspase.


Mestre João Pequeno (esquerda) e Mestre João Grande

Foto cedida pela FICA - www.capoeira-angola.org

Contra Mestre Janja: Si piensas la generación de un Mestre João Grande, de un Mestre João Pequeno, de um Mestre Curió, ellos no tuvieron acceso a las formas oficiales de educación, y Brasil, como no tiene una tradición sobre la importancia de estos memoriales vivos, no valorizó al punto de él (Mestre João Grande) permanecer en el país, él está hoy en los EEUU, vive otra realidad, incluso del punto de vista de su propia auto-estima y dignidad. La diferencia de mi generación es que - no teníamos: podríamos tener acceso a la educación formal. Cuando comenzamos en el GCAP, Paulinha y yo éramos las únicas que estábamos en universidad y éramos las mujeres nuevas llegando a la capoeira y el grupo percibió un diferencial con el cual la capoeira no estaba acostumbrada: la mujer hablando y actuando como capoeirista, en lo que dice respecto al especifico de la capoeira: dominio corporal, filosófico, musical, produciendo reflexiones políticas sobre la capoeira. Y éramos un grupo formado por negros de los barrios de periferia y muchas de las personas de esos barrios viven lo que podríamos llamar "desestímulo por desaliento": como ellas no tienen referencias, no creen en la posibilidad de intentarlo y nosotros producimos la derribada de ese muro de los desalientos, llevábamos la posibilidad de que eso pudiera ocurrir, éramos referencias porque nuestro origen era el mismo suyo. Es a partir de ahí que comenzamos un trabajo produciendo nuevos pensares que tuvo como resultado el entendimiento de un grupo que se fortaleció por lazos de cooperación, sobretodo amistad. Es también un hacer colectivo, tengo un compromiso con los míos, es una militancia vuelta hacia la promoción de esas personas que socialmente no tenían oportunidades y buscamos hacer con que nuestro conocimiento, o por lo menos el hecho de estar en un espacio para este grupo cerrado (la universidad), que haga algún sentido para nuestra militancia. Hoy somos acusados por algunos de haber entregado la Capoeira Angola a los intelectuales. En realidad, los capoeiristas angoleiros que descendemos de esa matriz, nos hicimos intelectuales dentro de la capoeira, promovimos una reflexión a partir de los soportes intelectuales de la propia capoeira y a partir de ahí, nos sentimos mejor instrumentalizados para enfrentar una estructura institucional que hasta entonces era inaccesible, pero si alguién cree que eso rompe con la "pureza" de la Capoeria Angola, estoy en desacuerdo: si cogemos la historia de Brasil y vemos dónde ella (la capoeira) llegó, lo hizo por su capacidad de leer el contexto en el cual estaba inserida. Si en un determinado momento ella se prestó a la guardia nacional de la princesa Isabel, si forzosamente estuvo en la guerra de Paraguay o si ella constituyó las maltas que sustentaron como bases armadas a liberales y a conservadores en la época republicana, es una prueba del entendimiento del capoeirista sobre su contexto. Es porque conocemos estas trayectorias de la formación oficiales que no admitimos algunas imposiciones, como el caso del Conselho Nacional de Educacão Física que quiere obligar la formación de los profesores de educación física (como prerrequisito para ser profesores de capoeira). Y ahí, cuantas más inquietudes podamos llevar para los mundos de la capoeira, de la academia, de las artes, las llevamos. Me pondría muy preocupada hoy si el capoeirista no comprendiera que esos niveles de educación formal hacen parte de un estilo de juego fundamental para el capoeirista. Al final no nos organizamos ya en maltas. Infelizmente (risas).


desenho de Mestre Pastinha

Inventando Pólvora: Dijiste ahora que tuviste que llegar a la universidad y presentar la Capoeria Angola a los profesores. Esa es una característica de la Capoeira Angola. Sobre cuales otras características nos podrías hablar?
Contra Mestre Janja: No sé si una de las características de la Capoeira Angola es adaptar-se al medio, porque parece que el medio está fijo y si quieres algo te tienes que moldar. Creo que la fuerza de esas tradiciones es la de producir fisuras en sistemas aparentemente inamovibles. Ejemplo: São Paulo prima por individualismo e inmediatismo, entonces llegamos aquí e implantamos un trabajo de Capoeira Angola, lo que significa una fisura en un sistema aparentemente hermético. Ella privilegia la estructura del grupo, lo que Maffesoli llama de grupismo, o sea, más que el significado de yo estar junto, de hacer con, es el sentido de estar junto. Tarde o temprano la universidad será sacudida a punto de admitir que existen, hirviendo en sus portones hacia fuera, otros modelos societales, que es de cierta forma manifiesta en la oposición a los modelos euro-céntricos, deshumanizados. La universidad se va a tener que admitir la "antropología de su portón". Antiguamente uno no tenía grandes referencias, hoy estamos entrando en un contexto de mundialización, a través de un sistema de comunicaciones, traído principalmente por internet, en dónde uno sabe cual es el potencial de transformación que tienen las tradiciones para la formación de identidades de un pueblo, y eso origina nuevas necesidades políticas.

Inventando Pólvora: El respeto por la novedad que una persona puede significar es una cosa que yo creo percibir en la Capoeira Angola que en cualquier momento puedes estar jugando con una persona que te enseñe otra manera de sentir el mundo. Como percibes eso?
Contra Mestre Janja: No usaría "individualidad", ese constituye un término de deshumanización, pido licencia para usar "individuación" en el sentido junguiando de que cada individuo prosiga sus marcas que son producidas, que están en su ancestralidad, que lo hacen singular. Cuando digo que nuestro trabajo combate las individualidades es porque él privilegia la individuación, ese sufrimiento que es saber sobre si propio, sufrir con eso por aceptación o rechazo, pero es un proceso de auto-reconocimiento en el cual, como Jung decía, solo comprendo aquello en el cual me veo. Lo que hace el buen capoeirista es su proceso creativo y este es único para cada momento, es creativo en el sentido más amplio, quizá de la forma como es dicho que Dios creó al mundo. Ese proceso creativo es el gran emprendimiento de la Capoeira Angola, por eso ella pasa por la individuación, todo proceso creativo, a mi modo de ver, está relacionado a la comprensión, en mi caso, por ejemplo, a la comprensión de mi misma aquí-ahora y el sentido de eso, no tanto el significado. Cada persona que viene delante de mi, es una persona diferente, como cada una de ellas me obliga a ser diferente, la relación es de complicidad absoluta. Mestre João Grande nos enseñaba: "mira, cuando bajes al "pé do berimbau" (3) y aprietes la mano al otro, te digas: "él es mejor que yo", porque como nosotros estamos en ese universo de creación, puedo pensar en una pregunta que él no tiene respuesta o lo contrario. Nuestro gran ejercicio es tener habilidad, creatividad y entrega para tener argumentos todo el tiempo. Tienes que en el día a día de la práctica de la capoeira, jugártela para que si hoy construyes, ponte, esa casa, mañana va a ser el trabajo de desconstruirla. Te relacionas con el aprendizaje de una técnica, para desmoronar la técnica en función de la creatividad, porque lo bello está en lo creativo. La belleza en este caso es una de las referencias más grandes que se busca cuando se entra en el juego, la belleza es tu encuentro con lo sagrado, es tu Dios vibrando dentro de ti, salir de la roda de capoeira, es salir y decir "¡Asu!, que maravilla, aquél tipo me pegó un cabezazo que fue una perfección". En la medida en que tienes la posibilidad de estar inserido en un grupo de capoeira que privilegia esos valores, creo que tienes la esencia de la Capoeira Angola, cuando esos valores entran en el esquema del individualismo, "poco tiempo", todo pasa a estar comprometido. Y, en este sentido, la novedad es que existe hoy una juventud con una Capoeira Angola más fast-food. Yo no me preocupo, la Capoeira Angola exige tanta dedicación y compromiso, que si el trabajo de esas personas sale bien es porque ellas encontraron ese compromiso. Cuando empezamos, los practicantes de Capoeira Angola tenían vergüenza de decir que eran angoleiros o que eran de candomblé, hoy día eso es status, cualquiera puede entrar al candomblé o a la Capoeira Angola, después sabemos quién se queda o quién no. El propio condomblé, la propia religión, la propia capoeira, ellos depuran, entonces sabes distinguir, no tengo la más mínima preocupación. Mucha gente iba a Bahia en los años 80 y nos filmaba y llegaba aqui en Sao Paulo o en Rio o en Brasilia y cogía esos movimientos y los trataban de enseñar a sus alumnos. Todos esos elementos que hacen de la Capoeira Angola una práctica iniciática, filosófica, que rompe con varias entendimientos de ese mundo pasteurizado, que te saca a otros modelos interpretativos o pedagógicos que vienen de la espera, de la escucha, de la formación del grupo, de un entendimiento, del pertenecimiento a un tronco, esas cosas, infelizmente, "Mestre Toshiba" no puede ofrecer. Sí tendría un problema, que pasaría por una frustración, si percibo que una de las personas que hace parte del grupo que coordino no lo comprendiera, porque el dinamismo de esa iniciación, de ese modelo educativo de la Capoeira Angola pone por tierra la distancia que me sepera de ellos en este campo de conocimiento. Soy una persona que se entregó a mudanzas con ellos. Y todo lo que tengo a más es tiempo de vivencia. Y mi tiempo de vivencia es de orientado por el tiempo de vivencia de mis maestros que depuraron en su lenguaje, en su enseñanza, lo que sabían y lo que no, lo que era bueno y lo que no, que es lo que yo trato de hacer. Por lo demás, estamos en el tiempo.


Contra Mestre Janja

Foto cedida pelo FICA: www.capoeira-angola.org

Inventando Pólvora: Si quieres decir algo más...
Contra Mestre Janja: Ni falta decirlo: soy apasionada por la Capoeira Angola, más que apasionada, porque fuimos llevados a creer que la pasión es fugaz, que una sustituye otra, yo creo que ellas conviven. Tengo una creencia en la capacidad que la Capoeira Angola tiene de entendimiento de lo que llamé proceso de individuación, porque ella entiende los códigos culturales que nacen de nuestro cuerpo, desbanalizado, desmarginalizado, de nuestra alma, de nuestro entendimiento espiritual sobre el propio cuerpo, sin una lectura sentimentalista o venida de afuera. Cada persona es cada persona, el entendimiento sobre eso yo creo que es una comprensión maravillosa de convivencia y la capoeira puede traer a varias áreas del conocimiento muchas novedades, bueno, nada de nuevo está bajo el Sol, a no ser aquello que desmitifica las hegemonías diversas. Solo un gran cuidado cuando hablo de capoeira, pues algunos periodistas crean modelos que encaminan para sensacionalismos diversos, entonces ponen en la cabeza que lo que le da puntos a la Capoeira Angola es ser contrario a la Capoeira Regional (moderna) y así crean grupos estanques y aquí el intento es de hacer que eso no sea comprendido de esa forma, porque existe un compromiso histórico e ideológico de enseñar la Capoeira Angola dentro de su inserción histórica en Brasil y a partir de ahí, traer a la superficie elementos que dan sustentación a sus principio de resistencia cultural. Creo ser fundamental comprender que dentro de la historia de Brasil existe una tradición que en un determinado punto, dados varios momentos de persecución, surge un modelo interpretativo sobre esa tradición que impone nuevas mudanzas, nuevos caminos, pero que aquella tradición originaria se mantiene.


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(1) Quilombo son las villas o ciudades constituidas por esclavos fugados. volver

(2) La "roda de capoeira" es el espacio en dónde se realiza el ritual de este arte y que representa la "grande roda", que es el mundo exterior. volver

(3) Berimbau es el instrumento que comanda la Roda de Capoeira y representa la autoridad ancestral del mestre. Al "pé do berimbau" los capoeiristas que iniciarán el juego se cumplimentan y piden protección. volver